爱情，就是恋爱双方对对方我执的最大限度的满足。凡夫都是有我执的，一般的小人物，又不是古代的皇上，随时有人观察你的脸色、等着满足你的需求，大家都只是芸芸众生而已，那么这个时候，由于业力的推送，人群中冒出一个人来，他（她）格外地欣赏你、在乎你，盛赞你是多么地与众不同，如鹤立鸡群，如明月处星；你的容貌多么美丽，你的心地多么善良，你的性情多么温柔；你多么有才情，多么能干，多么优秀，等等等等，千好万好，数之不足——总之，在此时，万千人中，我眼中只有君一人而已——遭逢这种情况，如果不是因缘不偶，作为凡夫，你的“我执”便被这一切深深地陶醉了，感到一种分外的愉悦。于是你怀着一种类似于被伯乐发现了千里马的心情，投桃报李，对这个“独具慧眼”的人刮目相看，青眼有加，二人彼此发掘，彼此欣赏，遂成其姻好。
读罢上述过程，你看出来了吗？除了前世的业力的作用之外，一般情况下，双方总是有一个人先爱上另一个人，不遗余力地满足对方的我执；对方受到感动，又反过来去满足追求自己的人的我执。对于追求者来说，他的投入是要求回报的，也就是说，我先满足了你的我执，之后你也要满足我的我执。如果不满足会怎么样呢？他（她）就会痛苦不堪，甚至因爱生恨；而对于被追求者来说，则是我爱你，是因为你爱我，你令我的我执感到愉悦。实质上被追求者爱的是什么呢？是他（她）自己。自己的我执得到充分满足时候的陶醉感觉，就是爱情的感觉。由此可见，爱情和婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。

据笔者多年来的观察和体会，爱情有三个特点。
第一，“如露亦如电”——爱情是短暂而无常的。
爱情就象花一样，从一粒种子开始，发芽，抽枝，到含苞欲放，初放，盛放，乃到凋零，这是一个自然的发展过程。世界上没有人能够阻止花儿的凋零，因而也就没有人能够阻止爱情的凋零与终结。
爱情又象人的青春，曾几何时，我们也曾“指点江山，激扬文字”，豪气干云‘也曾貌美如花，也曾如临风玉树，而今或是人到中年，或是垂垂老矣，神采飞扬的那一刹那青春，又安在哉！人生本已如白驹过隙，青春更是稍纵即逝，而爱情，则不过是青春鼎盛时期的一道闪电罢了。谁人见过闪电永远停驻在天空中？又有谁见过露珠儿在太阳底下不被晒化、之后蒸发得无影无踪呢？
既然一切有为法都是无常的，那么爱情作为有为法的一种，又岂能独免？除非爱情是无为法，而要是那样的话，我们就不必追求佛法了，只需去追求爱情就好了；我们也不必学佛了，只要去学习那些痴男怨女就好了。推论到此，作为佛弟子的你，岂不觉悟得可笑？
第二，如“梦、幻、泡、影”——爱情是空幻的。
为什么说爱情是空幻的呢？由于无始劫以来的业力纠缠，大部分人一生中不上跟一个异性有缘，而最终得以结婚的，通常只有一个。请你试着回忆一下，从你青春萌动的时候开始，你所心仪的那个人，那后来你为之心动的一个个异性，他们是否都还鲜活地留存在你的记忆里？如果每一个人都细节清晰地保存在你的记忆里，那么我只能说：佩服你是天生的情种。事实上，除了眼前整天面对的那个人，其它的人，早已湮没在现实的琐碎中、岁月的烟海里。
是的，偶然当你回想的时候，你知道是有这么回事儿，但是，当时的事，当时的人，就象老照片一样，有些模糊不清了。回忆到往事，就象做了一切梦，而一段段的感情经历，就象一个又一个内容相异的梦。有的时候感觉往事是那样的遥远，以至于觉得仿佛发生在前世。甚至有的时候会相：它真的发生过吗？还是没有发生过？虽然答案常常是肯定的，但是没有什么比自己的这些感受更能说明感情经历的空幻了。
唐人李商隐在《锦瑟》中写道：
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。
庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，蓝天日暖玉生烟。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
这首诗描述了一种倘恍迷离、如梦似幻的心境，把追忆时的那种怅惘心情写到极致。其实大部分人回忆志事隔不远的感情遗憾时，是会有一些惆怅的，但是等到他到中年、晚年，惆怅亦不风，只有无言了。当代著名作家余华在《活着》中借着主人翁福贵的口唱道：“少年去游荡，中年想掘藏，老了做和尚”。为什么老了想做和尚呢？因为他用了一生体会到了人生的幻灭，触摸到了生命和生活的空性。
对于学佛的人来说，其实应该注意去体会人生的空性。你看过电视连续剧吗？当戏中的人正欢天喜地、或者正悲痛欲绝的时候，你拿起遥控，把电视“啪”地一关，这个时候，不管故事是多么地九曲回肠、情节正进展得多么如火如荼，荧屏上唯余一片空白和沉寂。那些戏中人、戏中事，那些爱恨情仇，又在哪里呢？
每个人的一生其实就是一部电视连续剧，有的精彩些，有的平淡些，但是不管你正进行到哪里，只要阎王爷拿起遥控“啪”地一关，你的人生屏幕立刻就会一片空白，你曾经如此投入的一切喜怒哀乐都化为泡影、无影无踪，你的这一期业报就结束了。事如至此，你觉得自己这一生中所经历的任何事情，还有什么真实可言吗？如果说整个人生都是空性的，那么，作为人生的一个组成内容的爱情，又焉能不空？
佛法再多，大旨谈情而己。佛祖爱人生。爱社会。爱众生。对一切都充满了爱，他就是一个大“情”人。
第三，“诸法因缘生，诸法因缘灭”——爱情是因缘法，是有条件的，因而也是有生有灭的。
两个人的相爱是诸多因缘和合的结果，它有很多的条件，比如前世的因果，今世的外表、相貌、气质、性格、家庭背景、生活条件、文化修养等等。这些条件中的任何一样发生变化，只要在恋爱一方的心目中认为它是重要的，就会产生严重的后果。比如男人通常很注重女人的色相，当一个女人人老珠黄的时候，男人厌弃她，而喜欢靓丽的青春少女，是最常见的。这个时候，由于女人的衰老，色相这一条件发生了变化，原有的爱情就消失了，男人便撒手去追逐新的爱情了。当然，在现实生活中，事情往往不是这么简单的，经常是很多条件发生了变化，爱情也便随之摇摆变化，乃至逐渐磨灭掉了。
了解了爱情是因缘法，我们就理解了它的生与死。当条件具足的时候，它就生起；当条件为具足的时候，它就消亡。这是再自然不过的了。万物有生必有死，有始必有终；因缘有聚，亦必有散，散了的时候，让我们到哪里去寻找爱情呢--它已经尸骨无存了。
爱情既然有上述三种特性，那么，爱情是不是压根儿都不曾存在达的一件事情、是我们的幻觉呢？也不是。当初那个人说“爱你一万年”、“海枯石烂不变心”的时候，他（她）是真的；现在他（她）变了，爱上另外一个人，这也是真的。这恰好说明了爱情的无常和生灭变迁，正所谓“假作真时真亦假，无为有处有还无”。

世人都说，爱情是婚姻的基础。爱情本身既已疑幻疑真，那么这基础的坚固与否，我们也就一目了然了。婚姻就好比一条绳子，它想把爱情捆绑住。爱情既是空性，用婚姻捆绑它，就象用绳子捆绑空气一样，能绑得住吗？爱情既是无常的，用婚姻捆绑着它，它就永恒了吗？爱情既是因缘和合而生的，用婚姻捆绑着它，它就不分崩离析了吗？不，爱情的特性不会因为婚姻的形式而改变，否则就不成其为特性了。
那么，我们人类为何还要选择婚姻这种形式呢？这是因为，第一，所有的爱情滋味都差不多，过程都大同小异，“三千溺水，我只取一瓢饮”，人们常常把这视为对爱情的专一，实际上，这一瓢水，与再取它三千瓢水，滋味会有什么差别？不都是水吗？体验过了一次爱情，就不要再浪费人生了，省下精力干点别的，比如学佛修行什么的。佛陀曾经说过，世界上如果再有第二件象爱欲这样的事情，就没有人能修行得成了，可见爱欲的为祸之大。这样的大患，一已足矣，何可再三再四？
第二，为了人类的集体安全和个体安全。
如果没有婚姻约束，每个人都随心所欲，就会产生很多的社会问题，财产、子女、淫杀等到等到，不胜枚举。如果人们打着爱情的旗号，毫无节制地放纵自己的欲望，人类社会就会被欲望的潮水所淹没，陷入痛苦和混乱之中。所以，为人类全体计，为自己的切身利益计，我们都需要婚姻。
既然婚姻从爱情那里承袭了无常、空性和生灭的特性，那么它出现任何变化或变故，也就丝毫不足为奇了。作为修行人，此时我们要注意的是如何面对和处理，而不是被变故所震惊和击倒。在生活中，通常被动的一方，也就是被遗弃的一方，会感到自己被全盘否定了--他（她）不要我了，他（她）选择了别人。被遗弃者的我执遭受了毁灭性的打击，因此变得自卑起来，常常尽其余生也走不出这个心理阴影，这一生就被摧毁了。实际上，正如我们前面所分析过的，婚姻的离散从根本上是因为爱情的无常等特性，也因为前世的缘分已尽，还因为对方的不觉悟--他（她）只是业力之河上的一只空瓶子，随波逐流而已，丝毫没有把握自己的能力。被遗弃者虽然不能说一点儿责任也没有，但是如果从心理上认为自己是个失败都而把自己全盘否定掉，也是不明智的，毫无必要。作为学佛者，你应清楚地知道，人人都有佛性，人人都有一颗明月珠在心里，所以你不比任何人差。
事实上，作为修行人，或许我应该说，我要恭喜你，尢其是女性修行人，为什么呢？这都是因为你比较虔诚、发了菩提心的缘故。正因为你发了真修行的心，所以佛菩萨很欢喜，很欣赏你，看着时节因缘成熟了，于是便借着生活这位大禅师的巨手，给你来了个“德山棒，临济喝”，给你设下一道大“无门关”--但看你透得过、透不过了。透不过，你就是祥林嫂一样的怨妇，反复述说着自己的悲惨故事，直到无人同情、人人都厌烦你为止；透得过，你就是生活中的大丈夫、修行路上的一条好汉了，你就冲破了修行第一紧要大关--情关。女性修行者的情执尢重，这一关的考验对她们就更是必不可少的了。因此说，情感的挫折是佛菩萨送给我们的一份厚礼，一份考卷，我们一定要头脑冷静，争取成功闯关。

那么，没有感情变故的婚姻，他们是靠什么维持的呢？一般的人，是靠前世因缘，靠人性中善的一面，靠良心、道德，以及生活习惯的力量。作为修行人，最稳妥的相处之道莫过于化比翼鸟为同修。婚姻中两个人为什么经常出现摩擦？因为我执。上文已说过，婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。双方都希望对方能听自己的，能迁就自己、满足自己的欲求。
凡是为自己想的多、为对方想得少的人，就会对对方产生很多要求和不满，就会经常争吵；反之，凡是为对方想得多，为自己想得少的人，就易于宽容和谅解，能够包容和体贴，二人就能够和睦相处了。双方我执都重，婚姻便很难有美满的下场；一重一轻，可心保全；二个都轻，都能尽量为对方着想，就是世人眼里的美满姻缘了。
所以，婚姻的相处之道就在于“损”。损什么？损我执。“为道日损”，损的是什么？也是我执，看谁总是在“要”、谁“舍’罢了。譬如最常见的婆媳相处问题，都是因为婆婆想，“那是我儿子，他是我的”；而儿媳则想，“那是我老公，他是我的”。于是婆媳二人互不相让，矛盾日益增多，如果婆婆能想，“他不但是我的儿子，还是别人的老公，最多有百分之五十是我的”，而儿媳也想，“他不但是我的老公，还是别人的儿子，最多有百分之五十是我的”，会怎么样呢？婆媳的矛盾必定会少很多。话又说回来，那个男人，他真的是某一个人的吗？不，他谁的都不是，他只属于他自己，甚至连他自己都不属于--因为凡夫把握不住自己的心念。又或者说，他同时属于很多人，有很多角色：老公、儿子、父亲、朋友、同事、公民等等，他有太多的身份，他不属于任何一个人。女人之所以会产生“他是我的”的念头，不过是因为我执而导致的“我所”罢了，其实是一个错觉。
总而言之，在家放庭生活中，相处的诀窍也是“损”字，以损为主，损已利人。凡发生一切事情，都用修行的原则来处理，这样，家庭也就变成了道场，亲眷属也就变成了法眷属了。
不过，在现实生活中，大部分家庭成员与我们有善缘，也有一些是披着亲人的外衣、报仇讨债来的，这个时候难度就大了。不过不管善缘也罢、恶缘也罢，只要我们死死抱定修行的心，就没有过不去的火焰山。譬如古时候的舜，他的后母和弟弟多次加害于他，欲置他于死地，而他只一味抱定“孝悌”的心，从不报复，也毫无怨言，真是堪称圣人，所以最终尧才会选定他作继承人，他是真有国君之德啊。只要我们有真修行的心，象舜一样坚定，那么我们一定能透过一切境界，从而取得今生的修行胜利，《优婆塞戒经》中说，菩萨有二种，一种出家，一种在家，而在家菩萨修行尢难。何以故？“多恶因缘所缠绕故。”在多年的艰难探索中，我总结三句话，愿与在家菩萨们共勉：“心是道场，家是寺庙，生活是大禅师”，落实了这三句话，我们就能随时、随地、随事、随人修行了，就能“立处皆真”，不负此生。 
 
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